segunda-feira, 20 de outubro de 2014

Tratado da Vida Prática -- Evágrio Pôntico 1

Abaixo, uma pequena e modesta tradução de um trecho de um das obras mais importantes do monasticismo, escrita por Evágrio Pôntico, eremita e discípulo de São Macário do Egito e de São Gregório Teólogo, e cujos livros possuem grande peso nos ensinamentos patrísticos. Evágrio foi anatematizado pelo V Concílio Ecumênico por conta de sua cosmologia herética. No entanto, a psicologia ascética desenvolvida em seus escritos está na base de toda a Filocalia, sendo perfeitamente ortodoxa.







1 O Cristianismo é o dogma de nosso Salvador Cristo composto das partes prática, natural e teológica. 


2 O Reino dos Céus é a impassibilidade da alma com verdadeira gnose das coisas existentes. 


3 O Reino de Deus é a gnose da Santissima Trindade coextensiva com a constituição do Nous e superior à sua incorruptibilidade.


4 Aquilo que alguém deseja [eros] certamente aspira, e aquilo a que aspira luta por conquistar. O desejo é a origem de todo prazer: o desejo, então, gera a percepção sensorial, pois aquilo que não tem parte na percepção sensorial está também livre de paixão.


5 Os demônios combatem nus contra os eremitas; eles armam os [monges] mais negligentes da comunidade contra aqueles nos mosteiros e formam grupos [de demônios] contra os que estão trabalhando na virtude. A segunda guerra é muito mais sutil que a primeira já que não é possível encontrar sobre a terra homens mais cruéis que os demônios, ou que aceitem a um só tempo toda sua vilania.




Sobre os Oito logismoi [Nota: pensamentos apaixonados]


6 Os logismoi [Nota: pensamentos apaixonados] mais gerais são oito no todo, os quais contém os demais logismoi. Primeiro, o pensamento da gula; e, depois, o pensamento da fornicação [luxúria]; em terceiro, o da avareza; o quarto, o da tristeza; quinto, o da ira; sexto, o da acídia; sétimo, o da vanglória; oitavo, o do orgulho. Se esses logismoi afligem ou não a alma é uma das coisas que não estão em nosso poder; mas se persistem ou não, se colocam ou não as paixões em movimento, é algo que está em nosso poder.


7 O logismoi [nota: pensamento apaixonado] da gula sugere ao monge que rapidamente caia de seus esforços ascéticos, encarnando o estômago, fígado, baço e hidropisia, e então uma doença duradoura, [e sugestionando] a raridade das coisas necessárias e a ausência de terapeutas. Frequentemente leva também o monge à recordação de determinados irmãos que caíram nessas paixões. Às vezes seu pensamento persuade essas mesmas pessoas que sofreram tais coisas a se reunirem com os castos e a narrarem suas desventuras, como se aquelas coisas tivessem acontecido por conta da ascese deles.


8 O demônio da fornicação [luxúria] força [o monge] a desejar vários corpos: e ataca com ferocidade ainda maior aqueles que são castos, para que parem com a continência como se ela não os levasse a nada; e, poluindo a alma, as dobra em direção a esses atos; e faz a alma dizer certas palavras e também ouvi-las como se o objeto estivesse presente e sendo visto.


9 A avareza sugestiona uma longa velhice e a fraqueza das mãos para o trabalho, fomes que virão e doenças que acontecerão, e a amargura da pobreza, assim como a vergonha de aceitar de outros aquelas coisas que são necessárias.


10 Então a tristeza ocorre às vezes como resultado da privação dos desejos, e às vezes implica na ira. Como consequência da privação dos desejos ocorre da seguinte maneira: certos logismoi [nota: pensamentos apaixonados] levam, por antecipação, a alma a recordar da casa, dos pais e do seu modo anterior de vida. E quando [os logismoi] vêem que a alma não resiste mas que os seguem e que se dissipa em prazeres que ocorrem no intelecto [imaginação], então tomam a alma e a submergem na tristeza e na imaginação de que tais coisas não mais existem e nem podem existir por causa do modo presente de vida. E a alma desafortunada, na medida em que se dissipou naqueles primeiros pensamentos, humilhando-se, diminui a si mesma por causa desses últimos pensamentos.


11 A Ira é uma paixão muito ativa: diz-se que é um movimento fervente do temperamento [nota: parte irascível da alma] contra aquele que cometeu uma injustiça ou aquele de quem se pensa que cometeu uma injustiça. Essa coisa mesma, a ira, torna a alma selvagem por todo o dia, e, mais ainda, aprisiona o Nous durante as orações, espelhando o rosto da pessoa que ofendeu [o monge]. Isso acontece quando a ira persiste por longo tempo e se transforma em ódio, levando a distúrbios noturnos, definhamento do corpo, palidez, e ataques de animais peçonhentos. Essas quatro coisas podem ser encontradas ocorrendo depois que o ódio se seguiu de vários pensamentos.


O demônio do meio dia
12 O demônio da acídia, que também é chamado de ''demônio do meio dia'' [Sl 90:6], é o mais pesado de todos os demônios. Aparece ao monge por volta da hora quarta e circula ao redor de sua alma até a hora oitava. Primeiro, faz o sol parecer lento ou sem movimento, como se o dia tivesse cinquenta horas. Depois pressiona [o monge] a olhar continuamente para as portas e pular para fora de sua cela, se fixar no sol para ver quanto falta para a hora nona, e procurar aqui e ali, talvez por um dos irmãos. Mais ainda, torna presente um ódio pelo lugar e com respeito a esse modo de vida e ao trabalho manual; e [torna presente] o pensamento de que a caridade abandonou os irmãos e que não há ninguém que console [o monge]; e se, durante esses dias, há alguém que tenha entristecido o monge, o demônio acrescenta isso para aumentar o ódio. Leva o monge também ao desejo por outros lugares em que ele poderia facilmente encontrar as coisas necessárias e exercitar uma arte ou o comércio, aquilo que é mais fácil e avançado; e, acrescenta, agradar o Senhor não depende de um lugar; mas, diz, em todo lugar o Divino deve ser adorado [Jo 4:21 a 24]. Junta também a essas coisas a recordação dos familiares e do modo anterior de vida; faz o tempo de vida parecer longo, trazendo diante dos olhos as dores do ascetismo; e, como se diz, coloca em movimento tudo quanto faça o monge abandonar sua cela, abandonar a arena. Nenhum demônio se sucede imediatamente a esse; uma condição de paz e uma alegria indescritível toma a alma depois da luta.


13 O logismoi [nota: pensamento apaixonado] da vanglória é um tipo muito sutil de pensamento que ocorre àqueles que tem realizações, e que tendem facilmente a tornar públicas suas lutas e a correr atrás das glórias que vem dos homens [1 Tess 2:6]: representando demônios lamentando e mulheres sendo curadas e algum tipo de multidão tocando as vestes do monge. Então profetiza ao monge o sacerdócio e lhe faz imaginar sendo procurando nas portas, e a maneira como, caso ele não vá por vontade própria, será carregado amarrado. E então deixando o monge exaltado nessas vãs esperanças que o levam para longe, para a tentação ou pelo demônio do orgulho ou então pelo demônio da tristeza, que traz a ele pensamentos contrários a essas esperanças vãs; acontece também às vezes de entregar ao demônio da fornicação [luxúria] o santo sacerdote já atado.


14 O demônio do orgulho se torna para a alma a fonte da mais severa queda. Seduz a alma a não confessar que Deus é quem a ajuda, a pensar que ela mesma é a causa das realizações e a se inflar contra os irmãos como se fossem ignorantes porque não sabem essa coisa mesma a seu respeito. A Ira e a tristeza se seguem a esse demônio e, como último dos males, um êxtase das faculdades mentais, loucura e à visão de multidões de demônios no ar.


por André Luiz V. B. T. dos Reis



[Continua]

sábado, 20 de setembro de 2014

Homilia para o Domingo após a Exaltação da Santa Cruz







Epístola: Gálatas 2:16-20
Evangelho: São Marcos 8:34, 9;1

A CRUZ SINAL DE VITÓRIA
            No dia 14 de setembro as igrejas do oriente e do ocidente celebraram a exaltação da Santa Cruz, celebração que começou ser feita desde o dia 13 de setembro do ano 325 da era cristã, momento em que se consagraram duas basílicas em Jerusalém, uma na golgota, onde Jesus foi crucificado e outra no Santo Sepulcro. No dia 14 de setembro do mesmo ano, foram apresentadas pela primeira vez ao povo de Deus as relíquias da Santa Cruz, que segundo nossa tradição foi encontrada por Santa Helena, a mãe do Imperador Constantino.
            Estas Santas Relíquias foram veneradas com muita devoção e respeito por todos os cristãos, já que as mesmas foram desde o início um elemento e um meio de salvação. Nós temos que pensar sempre que quando contemplamos a cruz do Senhor, nossos olhos não ficam no próprio madeiro, mas em uma mensagem de libertação, de vitória sobre a própria morte, e como um símbolo de transformação de algo que era um símbolo de humilhação, de fraqueza, passaria a ser uma mensagem de esperança e fortaleza. Era inaceitável para a mente humana naquela época que Deus ficasse na cruz, por isso que é chamada a loucura de Deus por nós, pois o Deus todo poderoso aceita esta morte na cruz para nossa salvação.
            A cruz nos lembra, também, que a maldade chegou ao seu limite, à morte, e que a vida e amor vencem, pois Jesus venceu essa maldição com sua própria morte na cruz. Não devemos esquecer jamais os ensinamentos de São Paulo, que nos ensina que na fraqueza está nossa fortaleza; “Quando sou fraco, então é que sou forte”. (II cor. 12:10)
            Não existe nada na vida sem esforço, sem sacrifício, sem dor, sem sofrimento, sempre lembramos que uma mãe quando dá a luz a um bebe sofre, mas depois a alegria é tão grande que o sofrimento passa ser uma anedota.
Por isso nós cristãos constantemente pregamos ao Cristo Crucificado e Ressuscitado.
O sinal da cruz para nós é justamente isto, um sinal de vitória, um sinal onde por nossa liberdade tomamos a decisão de tomar a cruz do Senhor e seguí-lo, isto significa renunciar a nosso eu para que Ele haja em nós, pois nosso objetivo final é que como disse o Apóstolo São Paulo: “Já não sou eu que vivo, mas Cristo que vive em mim”.
Cada vez que um cristão ortodoxo se aproxima para tomar a eucaristia vai com as mãos sobre o peito em forma de cruz, simbolizando que deseja seguir o calvário do Senhor para que Ele por meio de sua presença viva na Eucaristia ressuscite em nós e comecemos assim uma nova vida em Jesus. Que a cruz de Cristo ilumine nossa vida para juntos possamos desfrutar da ressurreição do Senhor.

- Homilia de Padre Rafael Magul, 
pároco da Igreja Ortodoxa São Nicolau, Goiânia (GO)

domingo, 31 de agosto de 2014

A vida após a morte segundo a Tradição Ortodoxa, de Jean-Claude Larchet - Parte 4




Voltando ao tema da ''Vida após a morte'', segunda descrita no livro sobre o tema de Jean-Claude Larchet, é necessário fornecer algumas especificações a respeito da passagem da alma pelos ''telônios aéreos'', que ocorre no período que vai simbolicamente do terceiro ao nono dia após a morte clínica. Deve-se evitar qualquer tentativa fetichizada de materializar ao extremo esta batalha contra as potestades do ar. Na verdade, o bom combate já se inicia ainda em vida, pois é por meio das paixões desregradas dos homens que o diabo o escraviza, e, assim, é combatendo estas mesmas paixões desvirtuadas e as tentações demoníacas que as acompanham que o homem pode se livrar das correntes e armadilhas preparadas pelos poderes da escuridão quando deixa o corpo. Convém lembrar que o justo, o homem que venceu seus desregramentos, que retificou sua vida, passa pelos 'telônios' sem sofrer dano destes principados, já que estes nada reconhecem nele que seja deles. São Theognostos ensina que ''é inexpressável a alegria da alma quando deixa o corpo em segurança plena da salvação...indo em paz encontrar o anjo radiante que desce por causa dela, e viajando com ele pelo ar sem encontrar obstáculos, totalmente ilesa frente aos maus espíritos. Subindo com alegria, coragem e gratidão, se prostra em adoração diante do Criador, e a ela é atribuído um lugar entre aqueles que lhe são semelhantes e iguais em virtude, até a ressurreição universal''. Esta livre passagem pelos 'telônios' é assegurada pela conquista da apatheia, ou impassibilidade, como se mostra nas experiências de ascetismo de Santo Antônio o Grande que ainda em vida enfrentou as tentações correspondentes às paixões e, em êxtase, veio a passar também pelos poderes das trevas, tal como relatado por Santo Atanásio de Alexandria em sua ''A Vida de Antônio''. As paixões que o homem carrega em vida continuam a operar nele após a morte, mas agora sem a presença do elemento e do ambiente corporal, o que torna a satisfação dos vícios ou mesmo sua mitigação impossível para a alma. Há relatos dos infernos e dos telônios que, inclusive, associam o ardor das paixões, que agora não encontram limites corporais e tampouco podem ser aplacadas, como em continuidade com as próprias 'torturas' e acusações demoníacas que são realizadas sobre a alma. Este texto do Metropolita Hierotheos Vlachos ajuda a dar uma panorama ainda mais amplo desta questão: [https://www.facebook.com/notes/andré-luiz-dos-reis/the-taxing-of-souls-or-on-the-toll-houses/714602845226144].






10) Como eu dizia na resenha anterior [parte III], a alma que passa pelos 'telônios aéreos' se encontra nas portas do Paraíso e diante do trono do Criador. Um novo ciclo 'cronológico' se inicia, que dura do nono ao quadragésimo dia. No nono dia após a morte clínica a Igreja realiza um novo serviço funerário que se associa simbolicamente às hierarquias angélicas. É neste período que a alma inicia sua visita a todas as mansões do Paraíso e, depois, todas as prisões do inferno, para conhecer o que é reservado tanto aos justos quanto aos injustos. Segundo São Simeão o Novo Teólogo, os lugares divinos da glória de Deus são os próprios Poderes do Alto e as legiões dos Anjos. Santo André de Creta, por sua vez, ensinava em suas homilias que mesmo as almas dos santos passam através do ''lugar escuro [do inferno]'', para serem iniciadas no mistério inacreditável da Economia Divina, a saber, a própria descida de Cristo aos Infernos, e para entender a extensão da vitória de Cristo sobre a morte e sobre o Hades. Esta viagem da alma pelas mansões do Paraíso e do Hades é descrita por São Macário de Alexandria em suas ''Revelações'' e também no relato de Santa Theodora e São Gregório da Trácia encontrada na vida de São Basílio o Jovem.


11) No Quadragésimo dia termina a viagem da alma pelas mansões dos Santos e pelos lugares tenebrosos do Hades e, mais uma vez, a alma é levada diante do Trono de Cristo. É neste período que se realiza o Juízo Particular de cada alma, cujo resultado será a atribuição de um lugar no além, em um estado intermediário que durará até o Fim dos Tempos e o Juízo Final. Neste quadragésimo dia após a morte clínica, associado simbolicamente às lamentações pelo Santo Profeta Moisés, a Igreja faz o mais estimado e elaborado ofício funerário em homenagem aos mortos. Sobre o estado intermediário no Paraíso ou no Hades o livro se debruça um pouco mais tarde. Agora é mais importante ressaltar que este juízo particular ocorre já na própria passagem pelos 'telônios aéreos', conforme ensinam vários Padres. Apesar de Cristo ser o único Juiz de fato e de direito, no caso do Juízo Particular, o julgamento do Senhor é intermediado e delegado primeiro à própria consciência humana, que a acusa dos seus pecados no momento da morte e durante a ascensão até os Céus, e visto também que o resultado desta ascensão é consequência direta das próprias ações do sujeito durante sua vida terrena; segundo, pelos próprios demônios que pedem 'compensação' pelas paixões e pecados possuídos pela alma. As almas que são encontradas culpadas, ou que não podem ser defendidas durante a ascensão, já rumam para os lugares do Hades que lhe são destinadas segundo seus [de]méritos. Quanto aquelas que se postam diante do Trono de Deus, ali terão confirmada a sentença já ocorrida nas tribulações pelo ar, sendo-lhes conferido um lugar divino ou estada paradisíaca de acordo com o grau de virtude que possuam.


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continua

quinta-feira, 21 de agosto de 2014

A vida após a morte segundo a Tradição Ortodoxa, de Jean-Claude Larchet - Parte 3


No post anterior [sobre o livro ''Life after Death according to the Orthodox Tradition''] falava eu dos três períodos 'cronológicos' em que a Santa Tradição divide o processo da morte da pessoa até sua chegada no locus que lhe está 'reservado' no além. O fim de cada uma destas etapas é marcada por um dia de ofício específico na Igreja, realizados portanto ao terceiro, nono e quadragésimo dia após a morte clínica. Ressalto mais uma vez que esta contagem cronológica possui uma dimensão simbólica e não pode ser vista de maneira unívoca, pois nossa experiência espaço-temporal não pode ser transplantada pura e simplesmente para outras dimensões da existência diferentes da corpórea. Pois bem, no primeiro período a alma permanece na terra por três dias, durante os quais ela se deixa guiar ou pelos anjos que Deus coloca para guardá-la e orientá-la [o anjo da guarda e o anjo psicopompo] ou pelos demônios aos quais se fez afim durante a vida terrena. Nesta fase, a alma pode vaguear pelas regiões que quiser, ou ficando próxima do seu corpo, da sua casa, dos seus parentes ou dos locais dos quais se sente saudosa. No terceiro dia, associado com a Ressurreição de Cristo e com Sua saída do túmulo, a alma inicia sua ascensão até os Céus. Alguns santos, conforme expliquei, rumam para o Paraíso imediatamente após a morte, dada a vida piedosa que levaram e a concentração de todos os seus desejos em Cristo Nosso Deus. A maior parte das pessoas, no entanto, realiza uma ascensão gradual até o Trono de Cristo. Nesta 'subida' a alma tem de passar por aquilo que a Santa Tradição chama comumente de 'telônios aéreos'.

7) Na ascensão da alma pelos ares rumo ao Paraíso ela é acompanhada por anjos, principalmente pelo anjo psicopompo, encarregado de guiá-la até o Trono de Deus. Mas assim como no momento da morte existem batalhões de demônios prontos a arrastar a alma, assim também em seu vôo para Deus ela enfrenta oposição e resistência dos poderes das trevas, que se postam no caminho até o Paraíso e a investigam, inquirem e ameaçam de acordo com as paixões que possua e os pecados que tenha cometido. Os demônios se estabelecem no caminho da alma em ''estações'' progressivas, cada uma delas ligada a uma paixão ou a determinados tipos de pecado. Ao passar por casa uma destas estações, a alma é atacada por estes poderes, que buscam tirá-la das mãos do anjo da guarda e do anjo psicopompo e levá-la para os abismos do Hades. Em cada uma destas 'estações', ou 'telônios', os príncipes da obscuridade investigam se a alma possui aquilo que pertence a eles, demônios, ou seja, más paixões. Uma vez que estas paixões correspondentes aos telônios sejam encontradas, a alma, para prosseguir, deve 'pagar' com elementos de si mesma, ou então com virtudes e bons atos que compensem os maus feitos e os vícios. Nesta batalha, os anjos ajudam a alma reunindo tudo de bom que ela tenha feito como também as orações da Igreja que são feitas ao seu favor. Caso a alma não os possua de modo suficiente a passar por aquela estação específica, é arrastada pelos demônios a ela associados e fica sob seu poder, acorrentada e torturada, até que a Misericórdia de Deus a liberte. É a esta batalha nos ares que se refere a São Paulo quando afirma que nossa luta não é ''contra a carne e o sangue, mas, sim, contra os principados, contra as potestades, contra os príncipes das trevas deste século, contra as hostes espirituais da maldade, nos lugares celestiais''. Para passar ilesa pelos telônios aéreos, a alma deve ter corrigido suas paixões ainda em vida por meio do ascetismo, levado uma vida virtuosa, se arrependido de todos os seus pecados e os confessado ao pai espiritual, já que, por meio do mistério da confissão o Espírito Santo pode apagá-los do livro da vida. Todas as faltas, voluntárias e involuntárias, cometidas por palavras e atos, consciente ou inconscientemente, são trazidas à tona durante o confronto contra os demônios ''coletores'' ou ''publicanos'', que acusam a alma até mesmo do que ela não fez.

8) O ensinamento sobre os 'telônios aéreos'  não é  um dogma de fé mas está presente em virtualmente todos os Santos Padres que escreveram sobre a morte e também em textos litúrgicos da Igreja. Eles são, portanto, parte incontestável da Santa Tradição. Sobre eles falaram São Gregório de Nissa, São Paphnuntio, Sao Theodoreto de Cyrrhus, São Cirilo de Alexandria, São Gregório o Grande, São Simeão o Tolo de Cristo, São Máximo Confessor, São Theognostos, São Dorotheos de Gaza, São Hesíquio de Bastos, São Macário do Egito, São Nicetas Stethatos, São Simeão o Novo Teólogo, São João Crisóstomo, Santo Antão, São João Clímaco, Santo Abba Isaías de Scetis, São Gregório da Trácia, São João dos Cárpatos, Orígenes, São Justino Popovic, Santo Inácio Brianchaninov, São Diadochos de Foticeia, Santo Atanásio do Sinai, São João do Chipre, São Bonifácio apóstolo dos anglo-saxões, São Teófano o Recluso, São Macário de Moscou, São João Maximovich, São Serafim de Platina etc. Está também presente em vários ofícios da Igreja, como a oração de Santo Eustratio, lida no Ofício da Meia Noite, e no Cânone de Súplica à Toda Santa e Pura Theotokos no momento da Partida da alma. É muito importante lembrar  que este ensinamento não deve ser tomado de maneira completamente literal e materializada, pois descreve uma dimensão da existência que só pode ser entendida por meio de comparações, analogias e símbolos. As imagens não devem se tornar fetiches. Por outro lado, como ensinou São Teófano o Recluso, estas mesmas imagens se referem a uma realidade, não são meras alegorias morais. São uma realidade espiritual que deve ser meditada e compreendida sem apego a ideias sensuais e cruas. Outro ponto a ser notado, é que as ''toll houses'', ou ''telônios aéreos'', não devem ser confundidos com a doutrina católica-romana do ''purgatório'', que é condenada na Igreja Ortodoxa e que será tratada de maneira mais precisa em outra parte do livro. Não se deve também pensar que após a morte a alma está sob poder total dos demônios, e sim compreender que quem não se fez completamente livre das próprias paixões e pecados durante a vida terrena, tampouco se libertará facilmente deles após a morte, pois, como já dito, a alma tende a manter o mesmo estado em que se encontrava no momento da separação do corpo, e, ainda que queira, não pode alterá-lo por si própria por causa justamente da falta do elemento corporal que possibilitaria sua metanoia. 

9) Houve no fim do século passado algumas críticas aos ensinos sobre ''telônios aéreos'' realizadas por clérigos mal instruídos e que sustentavam doutrinas errôneas sobre o pós-morte [como o 'sono da alma', tratado noutra parte da obra de Lachert]. Mas elas são infundadas e já foram rebatidas não só por hierarcas mas inclusive por santos. Reproduzo cá trecho do livro que trata rapidamente destas críticas e do descrédito das dita cujas: ''Uma primeira acusação por parte [destes] autores[...] é que este ensinamento se baseia em apócrifos que possuem todos origem no Egito. Esta acusação não se sustenta: vimos que os testemunhos hagiográficos e patrísticos possuem uma base muito ampla no tempo e no espaço. Uma segunda acusação é de que este ensinamento possui origem na religião dos antigos egípcios e em crenças gnósticas. Indubitavelmente há uma analogia, mas é também verdade de muitas outras crenças cristãs (numerosos exemplos desta área podem ser encontrados nas obras de Mircea Eliade) sem que se possa colocar em questão seu caráter cristão: os dois conjuntos de crenças estão associados a contextos espirituais e teológicos irreconciliáveis (veja as considerações feitas sobre isto pelo Metropolita Hierotheos Vlachos, em ''Vida após a Morte'', pp. 77-78)[...]''.

A alma que passa pelos telônios está diante dos portões do Paraíso. Mas antes de seu juízo particular, ela tem de conhecer os Infernos e os Céus, por quais passa entre o nono e o quadragésimo dia após a morte clínica. 

FIM DA PARTE 3 / CONTINUA

- André Luiz dos Reis

segunda-feira, 18 de agosto de 2014

A vida após a morte segundo a Tradição Ortodoxa, de Jean-Claude Larchet - Parte 2


Antes de continuar descrevendo o processo da morte de acordo com a Igreja, segundo descrito na obra ''Life after Death according to the Orthodox Tradition'', de Jean-Claude Larchet, faço cá um parêntese para expor certas posições do autor sobre as ''Experiências de Quase Morte'', ou seja, aqueles relatos de gente que chegou perto de bater as botas mas conseguiu sobreviver e relatar o que vivenciou naqueles momentos em que estava inconsciente ou com a morte clínica constatada pelos médicos. Há vários e vários relatos deste tipo, alguns deles surpreendentes, como o de cegos que, neste estado de morte clínica, foram capazes de contar depois tudo o que viram ao seu redor e até em outros cômodos. Há livros inteiros que reúnem este tipo de narrativa, classificando-as e retirando delas alguma forma de padrão. Um dos mais famosos é o ''Life after Life'', do Dr. Robert Moody. Muitos destes padrões são corroborados pela tradição ortodoxa. Essas experiências, porém, tem de ser lidas com cuidado por causa da possibilidade de interveniência de ilusões demoníacas.

3) Após descrever as percepções sobrenaturais que o sujeito vivenciadas pelo sujeito que se encontra diante da morte, a obra passa a abordar o processo em si e as diferentes etapas por quais passa a alma em seu caminho para a vida futura. Estas etapas são abordadas pela Ortodoxia a partir de uma representação cronológica dividida principalmente em três fases: até o terceiro dia após a morte clínica; do terceiro ao nono dia; do nono ao quadragésimo dia. É muito importante notar que esta representação possui uma natureza também simbólica.

A temporalidade do mundo espiritual não é aquela vivenciada na realidade corporal, então não há porque esperar que estes períodos de tempo sejam exatamente aquilo que conhecemos no cotidiano. Há uma associação temporal mas que não é certamente unívoca. Outra questão bastante importante a ser ressaltada é a própria palavra ''processo''.

Embora exista um momento exato da morte clínica, a separação entre alma e corpo não é algo instantâneo nem irreversível, mas se estende durante um determinado período de tempo. É este lapso de tempo que será abordado agora, os primeiros três dias após a morte clínica, em que a separação do corpo e alma ainda não é incontornável nem total ou completa.

4) Há uma tradição que afirma que o indivíduo ainda pode retornar à vida antes de completado este período de três dias após a morte clinica. Por isso há o costume piedoso de só enterrar o ente querido após o terceiro dia. Outra consequência desta tradição, segundo o autor, envolve a prática contemporânea da doação dos órgãos.

Como a alma ainda se encontra muito ligada ao corpo nessa fase, seria desaconselhável a retirada de seus órgãos, pois isso poderia traumatizá-la e afetá-la de alguma maneira. Este tópico é controverso entre as várias jurisdições da Igreja, mas é comum um certo repúdio quanto a doação de certos órgãos, como o coração e os pulmões.

Este repúdio se fundamenta no conhecimento sobre o papel do corpo e sua ligação com a alma inclusive após a separação entre ambos. Diferente das doutrinas que minimizam o papel e função do corpo no homem, encarando-o apenas como uma roupa que em nada afeta a personalidade, a Igreja ensina que a pessoa humana é composta por dois elementos complementares que existem um em função do outro em uma relação que se inicia com a vinda à existência do indivíduo e que não se esgota em nenhum momento, nem mesmo com a morte. Após a dita cuja, a alma retém potencialmente em si a memória e forma do corpo, bem como as faculdades que por ele se expressam.

Da mesma maneira, há santos Padres, como Máximo o Confessor e Gregório de Nissa, que ensinam que os elementos que formam o corpo também guardam em si uma afinidade com a alma, de modo que, mesmo quando dissolvidos e espalhados pela criação, são conhecidos por ela, e continuam ainda 'pertencendo' àquela Hipóstase humana particular. É desta maneira que todo corpo humano é também uma relíquia, pois está ligado à personalidade que o possuiu.

O culto cristão às relíquias se baseia nesta verdade, pois os elementos corporais não são venerados em si, mas é a pessoa à qual pertencem e a qual continuam ligados que é venerada através deles. [No caso dos santos, como são energizados por Deus, suas relíquias acabam também operando milagres.] O cuidado com o ente falecido é expressão não apenas de uma honra ao corpo, mas uma honra à pessoa humana, à qual este corpo está e sempre estará associada, inclusive após a morte. Em alguns países ortodoxos há o costume piedoso, por exemplo, de após cinco anos após o falecimento do indivíduo, exumar seus restos mortais, lavá-los com vinho e levá-los à Igreja para um serviço em memória, após o qual serão colocados em um ossuário na esperança da futura ressurreição.

É por isto também que a cremação é repudiada pela Igreja e vista como uma forma ou intenção de aniquilação, desrespeito e desamor. Todo este cuidado com o corpo da pessoa humana, bem como os ritos funerários e de memória, encontram sua imagem na santas miróforas, que cuidaram do Senhor quando de Seu sepultamento.

5) A morte clínica em si é, em geral e independente da maior ou menor santidade da pessoa, muito angustiante e dolorosa para alma. A explicação para tal é que a separação entre alma e corpo é anti-natural, como descrito no item anterior. Isto posto, o evento pode ser facilitado ou dificultado pelas virtudes ou vícios que o sujeito carrega. Uma pessoa que levou vida piedosa e dedicada a Deus, retificando suas paixões e conquistando os dons do Espírito, tende a se elevar para o alto de modo muito mais simples, desvencilhando-se da carne sem maiores apegos.

Há inclusive casos raros de santos que foram levados imediatamente para o Paraíso logo após a morte, tamanha a iluminação e glória possuíam. Mas, em geral, a pessoa possui um certo grau de virtude e vício que influenciará na sua partida deste mundo.

Quando o indivíduo é muito apaixonado e apegado a essa realidade material e ao corpo há muitos obstáculos em sua partida, e alguns santos, como Santa Macrina e São Gregório de Nissa, explicam desta maneira a existência de fantasmas.

Quando do falecimento, as faculdades anímicas ligadas ao corpo continuam fazendo parte da alma, mas em estado potencial pela falta dos meios necessários à sua expressão.

6) A partir da separação da alma e do corpo, a batalha pelo homem que teve lugar em toda a sua existência, se intensifica ou ganha novos contornos. Anjos e demônios se apresentam à hora da morte buscando levar a alma com eles. As imagens proporcionadas pela Igreja apresentam estes seres espirituais como dois exércitos colocados um de frente para o outro e prontos para a batalha pela alma. A pessoa vai se inclinar para cada um deles de acordo com suas tendências durante a vida e no momento da morte. Deve ser ressaltado que a alma mantém no além o estado apresentado no momento de sua morte. Depois disto, ainda que queira, ela não pode alterá-lo pela falta justamente do corpo e de seu ambiente, necessários à expressão da metanoia e de seus frutos.

Após a morte, o estado da alma só pode ser alterado por uma intervenção outra, da Igreja e de seus santos, por meio das orações e serviços litúrgicos. Voltando à batalha pela alma, o momento da separação é como um julgamento, no qual os demônios tentarão reconhecer na alma as paixões que lhe são correspondentes e às quais ela mesma se escravizou durante sua vida terrena, a fim de arrastá-la com eles para o Hades. Nas imagens da Igreja, as almas tem de pagar aos demônios com os elementos de si próprias que são a afins às forças da escuridão, e os indivíduos que partem cheios de vícios são despedaçados por estes poderes das trevas.

Outras imagens apresentam as almas que partem sendo defendidas pelos anjos, principalmente pelo anjo da guarda e pelo anjo psicopompo, citados na resenha anterior, e que reúnem todas as virtudes e bons atos praticados pelo indivíduo a fim de apresentá-los como compensação e livrá-los da garra das potestades do ar. O fato é que a alma enfrentará o terrível obstáculo dos poderes tenebrosos após a morte, que buscarão impedir sua subida até os céus e mergulhá-la e escravizá-la no inferno.

Durante os três primeiros dias, a alma permanece na terra, sob a influência ou dos anjos ou dos demônios, em volta do seu corpo ou visitando os lugares que lhe sejam mais afins. No terceiro dia, que é simbolicamente associado à ressurreição de Cristo e à Sua saída do túmulo, se inicia sua ascensão até os céus para ser julgada diante do Trono do Senhor.

Este processo, sintetizado nas imagens das batalhas entre anjos e demônios no momento da morte, é mais detalhado pelos santos nos ensinamentos sobre os 'telônios aéreos', dimensões associadas a uma hierarquia de paixões e nas quais, gradualmente, as almas são acossadas e atacadas pela fúria dos demônios que se reúnem em torno dela como 'leões prontos para devorá-la'. Este será o tema da próxima postagem.

FIM DA PARTE 2 / CONTINUA

- André Luiz dos Reis

sexta-feira, 15 de agosto de 2014

A vida após a morte segundo a Tradição Ortodoxa, de Jean-Claude Larchet - Parte 1


Meses atrás comecei a ler um excelente livro sobre a morte segundo a Santa Tradição. Mais especificamente, o tema é aquilo que ocorre com a pessoa no processo de separação entre alma e corpo e nos dias que a ela se seguem. O nome da obra é “Life after Death according to the Orthodox Tradition”. O autor é Jean-Claude Larchet, doutor em filosofia e teologia pela Universidade de Estraburgo e que se converteu do catolicismo-romano para a Santa Igreja aos 22 anos de idade. As fontes usadas são aquelas que embasam qualquer estudo da Santa Tradição, os escritos dos Santos Padres e Anciãos e os textos litúrgicos. Vou fazer pequenas 'resenhas', bem informais, sobre os principais tópicos da obra a fim de dividir tais preciosidades com quem quer se interesse.

1) O primeiro ponto abordado é o significado da morte segundo a Igreja. O homem foi criado em um estado entre a mortalidade e a imortalidade, entre a corrupção e a incorrupção; isto é, Adão possuía em si a possibilidade de, ao obedecer o mandamento que lhe havia sido dado por Deus, prosseguir na imortalidade que lhe fora atribuída por Graça Divina até conquistá-la efetivamente. No entanto, ao se apartar da vontade divina, o homem passou pela experiência da morte espiritual [o obscurecimento do Nous, a faculdade mais elevada da alma e que lhe permitia discernir a essência das coisas criadas e se unir ao Espírito Divino, e a desordem de seus poderes psicossomáticos, ou seja, de suas paixões] e, como consequência desta, da morte física. Uma vez sob o domínio da morte, o diabo pôde se aproveitar deste novo estado para incitar ainda mais o desvio das paixões humanas. A Encarnação de Cristo, bem como Sua Paixão, Morte e Gloriosa Ressurreição, propiciou ao homem a possibilidade de quebrar os grilhões da morte, tanto espiritual quanto física. Embora esta última continue ocorrendo, seu sentido muda radicalmente por causa da esperança da futura Ressurreição geral. 


Um parêntese: o autor indica como os Santos Padres ensinaram que a morte física também tem um aspecto positivo. Mais do que uma simples ''punição divina'' ao pecado, como é encarada comumente no Ocidente, trata-se de um bem retirado de um mal, pois permite que o homem decaído coloque fim aos seus pecados seja pelo simples limite temporal colocado à sobrevivência sobre a terra, seja por oferecer uma oportunidade de discernimento da impermanência de um mundo sem Deus e a consequente oportunidade de metanoia [arrependimento] na contemplação do próprio e no dos demais entes. É neste sentido que a morte [física] abre espaço para a vitória sobre a própria morte [espiritual], o que mais tarde será realizado plenamente pelo Cristo.


2) Depois destes esclarecimentos sobre o significado acima descrito, a obra passa a descrever as percepções do sujeito durante o processo de separação entre alma e corpo segundo o que se pode depreender das fontes ortodoxas. Os santos, em geral, viam como uma benção a existência de uma período de preparação para a morte, no qual o homem toma consciência gradual de seu estado e do fim da vida terrena que se aproxima. Esta é uma alternativa muito melhor do que falecer de repente, sem preparação, caso que pode ser traumático para o indivíduo. O período de preparação não apenas pode facilitar o desapego dos laços mundanos como também incentivar o arrependimento, crucial neste momento fundamental da existência em que estamos prestes a ficar diante do temível tribunal de Cristo. 


O processo de separação do corpo e alma propicia uma série de percepções 'sobrenaturais' ao sujeito que por ele passa. Cito as mais importantes:


a) É muito comum que a pessoa se sinta ''fora do corpo'', ou dissociada dele, sobrevoando o local onde está morrendo. Neste estado, é capaz de discernir tudo o que está ao seu redor, incluindo aí os demais indivíduos e seus estados de ânimo. Isto ocorre ainda que o corpo se encontre inconsciente e incapaz de expressão pelas vias naturais. Trata-se de uma percepção por meios extra-corporais, portanto.


b) É praticamente universal a percepção do mundo espiritual por meio de sons, e, principalmente, do contato com anjos e demônios. Pelo menos dois anjos se farão presentes na morte do homem, o seu anjo da guarda e o seu anjo ''psicopompo'', que o acompanhará pelo mundo espiritual até o destino apontado pelo 'juízo particular' pelo qual vai passar. Os demônios, por sua vez, podem aparecer às centenas ou milhares, acusando e ameaçando o morto com faces monstruosas e iradas. Mas há também casos em que os demônios se apresentam belos, como seres de luz, provocando  pensamentos, sentimentos e ilusões de boa-aventurança, de modo a tirar o foco do indivíduo daqueles últimos momentos em que pode se arrepender de seus erros e se voltar para Deus. A maneira mais eficaz de discernir as ilusões demoníacas nesse estado é  lembrar que os anjos sempre evocam esta necessidade de metanoia, não necessariamente visões paradisíacas. 


c) Outro fenômeno universal é a apresentação diante da consciência de todos os atos experienciados pela pessoa ao longo de sua vida. Eles podem se apresentar de modo rápido, em ordem cronológica, ou se situarem diante do sujeito todos ao mesmo tempo, simultaneamente. Seja como for, o indivíduo tem percepção nítida de todos eles, testemunhando-os com agudeza. Este período é mais uma oportunidade para a metanoia e para a gratidão a Deus.


d) O indivíduo também pode ter a visão de outras pessoas que estão morrendo no mesmo momento que ela. Também ocorre, mais raramente e no causo de algumas pessoas santas, que sejam recebidas por Santos, Apóstolos, pela Toda Santa e Pura Theotokos ou até mesmo por Cristo Nosso Deus.


FIM DA PARTE 1 / CONTINUA


- André Luiz dos Reis

Homilia para o dia da Dormição da Mãe de Deus



Epístola: Filipenses 2:5-11
Evangelho: São Lucas 10:38-42, 11:27-28

“...Mais felizes são aqueles que ouvem a palavra de Deus e a põem em prática” (Lucas 11,28)

Queridos irmãos, nesta semana comemoramos o dia em que a Virgem Maria adormeceu no Senhor. Sua alma nasceu em Cristo e foi transladada aos céus. No evangelho, Jesus Cristo comenta sobre duas atitudes diferentes perante a presença Dele, uma de Maria e outra de Marta. Maria escutava a palavra Dele e Marta andava atarefada com muito serviço, e Marta chamou a atenção de Jesus para que Maria lhe ajudasse.

Jesus lhe respondeu: “Maria está fazendo o que tem que fazer, isto significa que esta fazendo o essencial, que era escutar a Palavra de Jesus”.

Ao termino do evangelho Jesus diz: “Felizes são os que ouvem a palavra de Deus e as põe em prática.” Jesus vai alem da meditação e admiração. Ele avança as suas ações.

O que nos deixa essa mensagem do evangelho? Em nossa realidade vamos encontrar pessoas que meditam, pessoas que gostam de aprofundar na teoria e aos ensinamentos de Jesus, outros gostam do trabalho social, outros de trabalhos políticos e outros de trabalhos culturais etc. Jesus nos ensina a valorizar o trabalho de cada um, Ele não castigou Marta. E sim disse que Marta estava fazendo o que tinha que fazer.

Assim na Igreja, em nossa comunidade, vamos ter pessoas como Maria e Marta, uma complementando a outra, porem as duas servindo o mesmo Senhor. Uma se dedicando a meditação e outra a ação.

E na vida diária todos os dias apresentam opções e em cada eleição devemos distinguir o que é essencial e qual a sua importância. O essencial não se pode deixar de fazer, o importante às vezes sim. Nosso objetivo é encontrar esse equilíbrio.

Hoje, a mãe de Deus em sua dormição, e segundo a tradição reunida com todos os Apóstolos ao seu redor. No ícone da dormição, vemos sua alma que renasce. Ela que é o modelo da Igreja, de como dizer sim ao Senhor. Disposta a deixar tudo e ver seu próprio Filho morto na cruz, para salvar os demais.

Assim hoje, Ele nos reuni e nos convida para segui seu exemplo e ter o coração de Maria dispostos a amar a todos, aceitando-os como são incondicionalmente, por que esse é o verdadeiro amor, aceitar o próximo como é.

Maria é conhecida como a nova Eva, por que com a antiga Eva entrou o pecado e pela nova Eva vem a Salvação.

Que a nova Eva, a Mãe de Deus, seja nossa guia e consolo de nossas almas, para que encontremos a salvação em Jesus Cristo. Amém!

- Homilia de Padre Rafael Magul, 
pároco da Igreja Ortodoxa São Nicolau, Goiânia (GO)

sábado, 9 de agosto de 2014

Homilia para o 9º Domingo após Pentecostes


Epístola: I Coríntios 3:9-17
Evangelho: São Mateus 14:22-34

“Não seremos perfeitamente livres até que todos não o sejam” (Santo Agostinho)

Há os que pensam que para chegarem ao tão desejado bem que é a liberdade tudo vale, espionagem, invasão aos direito humanos, invasão a intimidade das pessoas e até intervenção política ou militar em outros países, quando na prática estão escondidos numa famosa frase do tão criticado Hitler, ao que eu pessoalmente também critico que diz “...não haverá paz nos homens até que o último não mate o penúltimo”.

Terrível que ainda países que promovem os direitos humanos pratiquem esta metodologia escondida no que aconteceu naquele dia 11 de setembro, será que estão usando o 11 de setembro para dominar as decisões e o rumo do mundo? Será que esqueceram que aquele dono da liberdade e arquiteto do universo é Deus, e que pagou muito caro sua liberdade, primeiro suportar ver os seus filhos caírem no pecado e logo dar o seu filho unigênito, Nosso Senhor Jesus Cristo, para regatar-nos da escravidão, do pecado e do poder mundano. E isto aconteceu para que não sejamos mais escravos do homem e nem do pecado.

Enquanto estamos apegados aos poderes mundanos, sem cuidar da integridade moral e dos valores das pessoas, estamos matando o penúltimo para ficarmos nós, e a pergunta é: esta é a democracia que se está promovendo, onde tudo vale?
Cristo com sua morte na cruz nos ensinou que nem tudo vale, que temos que defender nossos ideais sem medir consequências, e que o verdadeiro ser livre é aquele que está disposto a dar sua própria vida por um ideal.

Infelizmente hoje se está fazendo tudo ao contrário: se invade a liberdade e a intimidade da gente, uma pessoa é parada nove horas em um aeroporto sem ter causa justificável para isso. A pré-suposição da mesma entre aspas é preservar-nos e proteger-nos do terrorismo!

Se analisarmos como começou há três anos a história dos países árabes, que a chamaram de “Primavera Árabe”, o motivo entre aspas também, era teoricamente liberar os povos oprimidos. Mas o que conseguiram na realidade foi destruir os laços históricos de diálogo que se vem desenvolvendo entre estes povos. Pois nós sabemos bem, como disse o Papa Francisco, não haverá paz nos homens sem diálogo.

Hoje vemos como Yemen, Iraque, Líbia, Síria e neste momento também Egito, estão sofrendo as consequências de uma falsa primavera. A pergunta é: qual é o outro país que querem liberar? Se tivermos a resposta saberemos qual destruirão.

Por isso Santo Agostinho dizia que ele não se sentiria perfeitamente livre até que todos não o sejam.

Há países que matam com a desculpa de defender a democracia, são na prática escravos do poder, e nós como cristãos sentimos a dor deles e dizemos: que o poder verdadeiro não está fora do homem, está em nosso interior, em nosso coração, que para sermos livres na verdade, temos que nos liberar de nosso ego, das vaidades, da avareza, da mentira, da hipocrisia, das nossas paixões e da corrupção que está matando aos poucos o ser humano.

Eu serei livre, quando não ver mais nenhum pobre na rua sem rumo, quando puder ver aplicar a lei com justiça, quando não ver mais exclusão social, quando deixar de ver tanta corrupção nos distintos poderes humanos. Serei livre quando também puder ver uma sociedade mais justa e solidária.

Para ter esta virtude e conceito de liberdade, vale uma só coisa: compreender que a liberdade, como disse Santo Agostinho, é nosso bem maior, que não se impõe, a liberdade se constrói dia a dia, aceitando as pessoas com são. Se agirmos de outra maneira estaríamos fazendo muitos outros 11 de setembro, constantemente camuflados com o nome de “DEMOCRACIA”.

Sermos livres hoje é possível, mas nem tudo vale...

- Homilia de Padre Rafael Magul, 
pároco da Igreja Ortodoxa São Nicolau, Goiânia (GO).

quinta-feira, 24 de julho de 2014

Quatro razões pelo qual o cristianismo primitivo se expandiu tão rápido


O rápido crescimento do cristianismo em seus primeiros séculos é ainda fonte de fascinação. Rodney Stark, um sociologista da religião que escreveu muito sobre este assunto, pontua: “Como um pequeno e obscuro movimento messiânico surgido na orla do Império Romano expeliu o paganismo antigo e se tornou a fé majoritária da civilização mundial?”.

Ao desenvolver uma resposta a sua própria pergunta, Stark combina pesquisa histórica com insights advindos de estudos social-científicos sobre movimentos religiosos e conversões. Entre tantos pontos que estudou, ele explana quatro razões essenciais para o crescimento do Cristianismo.

1. Redes Sociais

Sempre e sempre, pesquisas mostram que conversões religiosas geralmente ocorrem “através de redes sociais, através de uma estrutura direta e íntima de relações interpessoais”. Amizades diárias e contato pessoal entre os fieis comuns são razões que fazem a grande diferença, hoje e no passado.

2. Cuidar dos enfermos, viúvas e órfãos

Pragas, incêndios, desastres naturais, tumultos e guerra eram fenômenos recorrentes nas cidades onde os primeiros cristãos chamavam de lar. O que distinguia os cristãos nesse contexto era a resposta deles a estas calamidades. Ao invés de fugir para o campo e escapar dos problemas, eles ficavam e cuidavam de seus irmãos, como também dos não-cristãos.

Mesmo sem muito conhecimento de medicina, o simples ato de prover comida, água e abrigo as pessoas doentes aperfeiçoou amplamente o percentual de sobrevivência em tempos de epidemias generalizadas. Isso enviou aos pagãos uma mensagem poderosa de solidariedade ao oferecê-los uma mão amiga.

O resultado, com o tempo, transformou as relações sociais e a proximidade das pessoas com essa comunidade de fé tão dedicada ao serviço do próximo.

3. Posicionar-se contra adultério, aborto e infanticídio

Os antigo mundo romano não era tão querido para com mulheres e crianças. Homens casados poderiam dormir com outras mulheres livremente (especialmente prostitutas e escravas), e os frutos não desejados destas relações eram simplesmente abortados ou deixados para morrer.

Cristãos manifestavam-se contra estas práticas, exortando aos seguidores do Cristo que se mantivessem fieis ao matrimônio (mesmo os homens), como também cuidar dos mais vulneráveis da sociedade: os bebês. Muitos cristãos resgatavam estes bebês abandonados e os criavam como seus.

Essas crenças somadas à prática piedosa proporcionaram aumento de natalidade e adoção, e claro, dentro das famílias cristãs, que se tornavam maiores que as famílias não-cristãs.

4. Teologia do Amor

As ações descritas – cuidar do próximo, aliviar os enfermos, salvar bebês – refletia antes de tudo princípios teológicos do cristianismo. O mais importante de todos é a mensagem de que Deus ama o mundo que criou e pede aos que O ama para também amar seus próximos.

Em nosso contexto “pós-cristão”, tal ideia parece ser evidente ou clichê. Mesmo assim, um amor incondicional no qual você dedica sua vida ainda é uma ideia radical. E isto sim é tão pouco levado a sério hoje em dia, fica apenas na teoria porque se tornou para muitos apenas um “código moral” e não uma vivência espiritual.

Na ascensão do Cristianismo, Stark faz matemática, e mostra que este movimento que tinha apenas mil seguidores no fim dos anos 40. D.C cresceu facilmente para 35 milhões no quarto século. Se os cristãos vivessem segundo os costumes de sua época, jamais teriam aumentado seu número ou sequer expandido.

Implicações

Que faremos com todas estas informações? Primeiro de tudo, devemos abandonar a crença pietista de que a fé cristã cresceu por conta de milagres extraordinários. Obviamente a providência divina é sempre o fator mais essencial. Porém, olhar com atenção os fatores dos primitivos pode revelar que havia muito mais em jogo.

Ignorar que outros fatores contribuíram para o crescimento do cristianismo não ajuda muito: se os cristãos modernos acham que a Igreja primitiva cresceu de forma miraculosa, há muito pouco a aprender e nada a fazer. Tem oração, mas não tem ação.

A pesquisa de Stark mostra uma poderosa lição: o testemunho regular e cotidiano dos cristãos em amar o próximo, cuidar dos pobres, órfãos e enfermos em seu próprio contexto e comunidade é o que contribuiu para a expansão da fé.

Se nós, contemporâneos cristãos, queremos resultados semelhantes, devemos agir da mesma maneira e com a mesma compaixão intensa. Devemos ser fieis a Deus que se revelou pelo Verbo, o Cristo, e mostra que é necessário mais do que ir a Igreja, é necessário SER Igreja: esta mesma comunidade que adotou crianças, são filhos adotivos de Deus e precisam transmitir o amor recebido.


Tradução do artigo "Four Reasons Why Early Christianity Grew So Quickly", de Seraphim Danckaert.
Fonte: http://myocn.net/four-reasons-why-early-christian-church-grew-so-quickly/

quarta-feira, 23 de julho de 2014

Por que pessoas ao redor do mundo estão usando este símbolo?

Arte de Rogermario Costa Uzai

Na última semana, o grupo terrorista ISIS (Estado Islâmico no Iraque e Síria) impôs aos cristãos de Mossul ou a conversão, ou propina, ou morte para quem desejasse permanecer na cidade. 

Para "facilitar" este trabalho sujo, picharam nas casas cristãs o símbolo mostrado acima, que é a letra "N" em árabe. É o símbolo utilizado para designar os NASRANI, ou Nazarenos, um "apelido" para os cristãos.

Como forma de protesto mundial  para que esta notícia não ficasse ofuscada pela mídia internacional, pessoas do mundo inteiro estão trocando a foto de seus perfis no facebook e fazendo manifestações pelas ruas utilizando este símbolo. 

Manifestação em Paris

Tal forma de humilhação é muito semelhante ao que fizeram com judeus alemães durante o regime nazista, obrigando-os a utilizar um pedaço de tecido com a Estrela de David com a inscrição "JUDE" (judeu).



Talvez mudar a foto dos perfis não mude a situação dos cristãos iraquianos e sírios, mas ao menos informa ao mundo e mantém em alerta até que se resolva. 

Enquanto isto não acontece, deve-se lembrar que todos os cristãos são nazarenos, Nasrani. A dor de nossos irmãos no Iraque é também nossa dor, por isto, convido ao leitor que também nos ajude com esta causa.

"Bem-aventurados sois vós, quando vos injuriarem e perseguirem e, mentindo, disserem todo o mal contra vós por minha causa. Exultai e alegrai-vos, porque é grande o vosso galardão nos céus; porque assim perseguiram os profetas que foram antes de vós." (Mateus 5:11-12)

quarta-feira, 16 de julho de 2014

Igreja Ortodoxa deve ser construída no Memorial do 11 de Setembro nos EUA

projeto da nova igreja

Uma sofisticada e bela Igreja Ortodoxa deve ser construída na parte sul do Memorial & Museu Nacional do 11 de Setembro, onde ocorreu o atentado as torres gêmeas em 2001.

A iniciativa parte da comunidade grega, que quer reconstruir uma antiga e pequena Igreja Ortodoxa Grega que foi destruída durante o atentado e que existia no espaço antes mesmo da construção das torres. Assim como o antigo templo, o novo também será dedicado a São Nicolau.

antiga igreja, destruída durante o atentado

O arquiteto espanhol, Santiago Calatrava, que projetou o templo, disse que buscou inspiração em outras grandes obras arquitetônicas da Igreja Ortodoxa: Hagia Sophia e a Igreja do Salvador em Chora. Ambas de Istambul, antiga Constantinopla.

O projeto deve começar em 2016.

terça-feira, 24 de junho de 2014

Introdução ao Cristianismo Ortodoxo para Brasileiros


Por conta dos ventos da história, o Cristianismo Ortodoxo (ou Ortodoxia) não é familiar à maioria dos brasileiros, apesar de que a comunidade dos cristãos ortodoxos exista há quase 2000 anos.

A presença no Brasil existe há mais de um século, através de imigrantes árabes, ucranianos, russos e gregos, que trouxeram na bagagem sua preciosa fé e aqui estabeleceram templos e igrejas.

Mas o que significa Cristianismo Ortodoxo? É a vida espiritual da Igreja Ortodoxa, inseparável desta mesma comunidade, ou seja, seu modo de viver, crer, rezar, agir, sentir.  Ortodoxia vem do grego “ορθός” (correcto) e “δόξα” (louvor, crença, glória). Ortodoxia é a forma de “glorificar corretamente”.

A Igreja Ortodoxa é aquela mesma comunidade dos primeiros cristãos, que tiveram um contato direto e pessoal com os Apóstolos e o próprio Cristo. Os ensinamentos e vida de Jesus Cristo foram transmitidos até os nossos dias pelos sucessores destes apóstolos. Nos tempos primitivos do cristianismo, por várias vezes falsos ensinamentos dividiram os fieis. Em busca de garantir a pureza do que foi confiado por Jesus, surgiu o termo Igreja Ortodoxa.

O objetivo essencial da fé cristã ortodoxa é a salvação (Terapia) e divinização (Theosis) de todo ser humano, através da experiência e participação na vida da Igreja, seus mistérios e ensinamentos, e consequentemente, na vida de Jesus Cristo. Ele morreu na cruz, mas também ressuscitou dos mortos. Esta ressurreição é o cerne de toda a fé ortodoxa: a vida que triunfa sobre a morte e a alegria de poder participar desta vida.

A Igreja Ortodoxa entende que a raiz de todos os problemas humanos e sociais está num coração corrompido pelas paixões e orgulho. Um homem que não consegue lutar contra si mesmo jamais poderá experimentar verdadeira vida, ele apenas existe como fruto de seus impulsos e não como uma personalidade única e virtuosa. Ser, para além de existir, é uma das consequências de uma vida cristã ortodoxa intensa.

Historicamente, a Igreja Ortodoxa é a mais antiga de todas as igrejas cristãs: católicas ou protestantes/evangélicas. De forma mais exata, todas as comunidades cristãs existentes na atualidade podem traçar suas origens de alguma forma na Igreja Ortodoxa. O Novo Testamento, escrito todo em grego, cita cidades e comunidades cristãs que existem até hoje, e são ortodoxas. Foi a Igreja Ortodoxa quem possibilitou ao mundo o cânon da Bíblia.

Atualmente, o Cristianismo Ortodoxo é fé primordial em países do Leste Europeu e Oriente Médio, além de ter grandes comunidades pela América do Norte, Europa Ocidental, África, Ásia e Austrália. Há até mesmo uma igreja na Antártida, como também comunidades no Brasil.

Aos brasileiros que de alguma forma gostariam de conhecer melhor e se aproximar deste mundo que soa tão familiar e desconhecido ao mesmo tempo, fica o convite do Evangelho: "Vem e vê!" (João 1:46).

quarta-feira, 4 de junho de 2014

Carta da primeira Missionária Ortodoxa de Taiwan, Pelagia Yu, para o povo grego


Eu sou chinesa, nascida em Taiwan e meu nome de batismo é Pelagia. Eu era uma cristã protestante, e levaram cinco anos para me tornar ortodoxa. Gosto de ler a Bíblia Sagrada e ter todas as suas publicações em língua chinesa.


Eu visitei a Grécia e descobri que é um país verdadeiramente único. Ao viajar em seu país, mesmo antes de eu chegar, no avião, vi quão diferentes em temperamento o povo grego é, como alegremente conversavam uns com os outros, como eles riam e como eles aplaudiram o piloto após o pouso, algo inédito para nós asiáticos, que são mais conservadores e não exibem facilmente emoção. Eu aprendi depois desta experiência que a expressão da liberdade exige paixão e vivacidade.


Na Grécia, visitei muitas igrejas, participei na Divina Liturgia, e quando recebi a Sagrada Comunhão, reduzi-me às lágrimas, embora eu não entendia a língua grega, porque a fé ortodoxa é a mesma, não importa o idioma.


Eu teria gostado de ter nascido grega, ter nascido Ortodoxa, ter recebido a Sagrada Comunhão e venerado santos ícones, dos meus anos de infância até a minha morte.

Eu choro por mim e meus compatriotas, porque em vez da Sagrada Comunhão, bebemos e comemos alimentos sacrificados aos ídolos.

Eu teria gostado de ter nascido grega, para que meus ouvidos pudessem ter sido preenchidos com hinos sagrados.

Eu choro por mim e meus compatriotas, cujos ouvidos estão cheios com o barulho de sutras e os gritos de quem adora aos ídolos.


Eu teria gostado de ter nascido grega, para que eu pudesse sentir o aroma doce do incenso.


Eu choro por mim e meus compatriotas, que são constantemente agredidos pelo cheiro forte da fumaça elevando-se dos sacrifícios oferecidos aos ídolos.

Eu teria gostado de ter nascido grega, de modo que minhas mãos pudessem ter tocado os ícones sagrados, as relíquias sagradas dos Santos e ter sido preenchidos com o amor de Cristo.


Eu choro por mim e meus compatriotas, cujas mãos tocam os ídolos e as coisas sacrificadas a eles, mas que na realidade estão se apegando a nada.

Eu teria gostado de ter nascido grega, para que eu pudesse acender velas para Cristo - não como aqui, onde nós queimamos dinheiro como oferenda aos espíritos.

Eu estava procurando a Verdade, usando mais de 30 diferentes publicações da Bíblia Sagrada, que, infelizmente, estavam todos cheios de erros (traduzido por não-ortodoxos).

Eu teria gostado de ter nascido grega, para que eu pudesse ler a Bíblia em sua forma original!


Eu choro por mim e meus compatriotas, porque, apesar de ter os olhos, estamos cegos.


Eu teria gostado de ter nascido grega, para que eu pudesse ser capaz de ver a graça de Deus ao meu redor.


Eu choro por mim e meus compatriotas, que estão cercados por templos dedicados aos deuses falsos.


Sim, eu sou ortodoxa, mas vivo em Taiwan, eu tenho oportunidades muito limitadas para experimentar o modo de vida cristão ortodoxo.


Eu choro por mim, porque eu não tenho a capacidade de mostrar aos meus compatriotas a grandeza de nossa fé. As pessoas aqui querem ver sinais e milagres.

Eu choro por mim e meus compatriotas, porque não temos o dom de ouvir e ver tantos milagres, tantas santas palavras que vocês já viram e ouviram há mais de 2000 anos, na Grécia, e que vocês ainda veem. 


Taiwan não é um país ortodoxo, nossos dias de festa e dias santos não se parecem com todos os seus.


Estou desapontado porque, na Grécia, embora vocês tenham tantas belas montanhas, vocês não cuidam delas, vocês as queimam. No entanto, eu estou espantada por que praticamente todas as montanhas na Grécia tem pelo menos um mosteiro. Temos montanhas repletas de templos budistas e mosteiros.
Eu teria gostado de ter nascido grega, para que eu pudesse ir e orar em um mosteiro ortodoxo facilmente.
Eu choro por mim e meus compatriotas. 


Pela primeira vez, visitei um mosteiro ortodoxo dedicada a São João, o Precursor, em Pelion. Eu viajei para a Grécia de Taiwan - 16 horas no avião - algumas horas no trem para Larisa e outra hora com o carro do mosteiro, que foi conduzido por uma das freiras.


Eu vi as ruínas dos mosteiros, vi tantos outros lugares na Grécia, que foram abandonados e meu coração sangrou. Em Taiwan, não temos uma riqueza de artefatos arqueológicos, santos e lugares bonitos, mas você não os apreciam.


Eu choro porque não temos belos ícones. Eu choro porque eu sinto que Cristo está fraco e nu aqui.


Gregos, vocês pensam que são pobres, devido à crise econômica que vocês estão passando, mas vocês não sabem quão verdadeiramente ricos vocês são.


Taiwan é um país com uma enorme quantidade de progresso material e desenvolvimento, e ainda permanece na escuridão de Satanás, e nossa vida espiritual está vazia.


Na Grécia, eu vi um monte de gente, especialmente aos domingos, bebendo e comemorando e não indo à igreja. Mas aqui em Taiwan nossos concidadãos, principalmente jovens, mesmo que quisessem, é impossível ir à igreja, porque a única igreja ortodoxa em todo o país é uma pequena sala no 4 º andar de um prédio enorme na arredores de Taipei. Muitas vezes, as pessoas não podem se encaixar dentro da igreja e ficam de fora por toda a duração dos serviços.


Meus irmãos e irmãs na Grécia, mesmo que eu esteja espiritualmente deficiente, eu ainda tenho minhas pernas ativas, de modo que eu possa me ajoelhar diante de vocês e implorar.


Eu rezo para que vocês me considerem como o pobre Lázaro, de modo que vocês possam lançar-me algumas migalhas dos tesouros espirituais que vocês tem, dos dons que vocês dão a suas igrejas, das igrejinhas pequenas que vocês constroem em todos os cantos de sua terra natal.


Nosso rebanho ortodoxo em Taiwan, como vocês sabem, é pequeno - menos de 100 pessoas. Nós não somos ricos. Nós não temos meios para comprar um lugar decente na cidade que seja capaz de satisfazer as nossas necessidades de catecismo, adoração e ensino. 

Fr. Ionas realiza aulas em uma base regular, voltado principalmente para os jovens de nossa cidade e, claro, aberto a quem quiser vir conhecer-nos em pessoa, aquelas pessoas que até agora só tenham tido a oportunidade de ver a Igreja Ortodoxa em Taiwan através da Internet.


Nós não pedimos para ajuda para construir uma igreja ortodoxa aqui. Custaria milhões. Por favor, ajude-nos a comprar um lugar maior no centro da cidade, que irá converter-se em uma igreja, para o bem de nossa nação, nossos irmãos e irmãs, que nunca tiveram a oportunidade de ouvir falar sobre e conhecer nosso Cristo. 

Nós somos um país de 23 milhões de pessoas! E ainda temos necessidade de sua ajuda.


Meus irmãos e irmãs em Cristo, se houver necessidade, eu vou fazer o que estiver em meu poder para retribuir um pouco do seu amor. Vou fazer o que for necessário com todo meu coração por toda a minha vida.

Eu agradeço. Perdoem-me.

- Pelagia Yu

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Fonte: http://www.johnsanidopoulos.com/2011/05/taiwanese-orthodox-missionarys-letter.html
Tradução: Hosana Machado